Wu wei
En chino "No Acción” describe un importante aspecto de
la filosofía taoísta en el cual la forma más adecuada de enfrentarse a una
situación es no actuar
o forzar , si
bien se hace mucho énfasis en la literatura taoísta en que no es lo mismo no
actuar que no hacer nada. También significa "sin esfuerzo" y
"crecimiento"; las plantas crecen por wu wei, es decir, no hacen
esfuerzos para crecer, simplemente lo hacen. El Wu Wei sería, pues, una forma
natural de hacer las cosas, sin forzarlas con artificios que desvirtúen su
armonía y principio.
En los textos taoístas originales, el Wu wei se asocia a
menudo con el agua y su naturaleza pasiva. Aunque el agua es blanda y
aparentemente débil, tiene la capacidad de erosionar lentamente la roca sólida.
El agua no tiene voluntad (p. ej. voluntad de ajustarse a una forma),
oponiéndose a la madera, piedra o cualquier material sólido que pueda ser roto
en pedazos. Puede, no obstante, llenar cualquier contenedor, tomar cualquier
forma, fluir hasta cualquier sitio e incluso escurrirse por los agujeros más
pequeños.
Cuando se divide en miles de pequeñas gotas, el agua aún
tiene la capacidad de unirse de nuevo y, en ocasiones, formar parte del inmenso
océano. Además, debido a que siempre fluye pendiente abajo, el agua permanece
en el "valle oscuro" -donde la vida biológica es regenerada- una
analogía de los órganos reproductores. Es, por tanto, la práctica del
pensamiento Wu wei un modo de actuar que no deja trazas en la naturaleza,
invisible, armonioso y que no se delata a sí mismo. Una especial forma de fluir
sin influir, de vivir sin interrumpir y de favorecer sin impedir.
Algunos capítulos del escrito más importante del taoísmo, el
Tao Te Ching, atribuido a Lao-Tsé, hace alusión a la "acción
decreciente" o "voluntad menguante", como los aspectos clave en
el éxito del sabio. La filosofía taoísta reconoce que el universo ya funciona
armoniosamente de acuerdo con sus propios principios; cuando el ser humano
enfrenta su voluntad contra el mundo, altera la armonía que ya existe. Esto no
significa que las personas deban renunciar a su voluntad. Más bien, se trata
del cómo actúa en relación a los procesos naturales críticos existentes.
El Wu wei también ha sido traducido como "quietud
creativa" o el arte del "dejando ser". Esto no supone un desdén
de la razón, más bien es una manera de entender que el Tao está dentro de todas
las cosas y seguir ese "camino". Una manera de imaginarse el Wu wei
es a través de los escritos de Lao-Tsé donde indica cómo gobernar un reino. En
ellos, compara las actividades de gobernar y freír un pescado ,mucho calor y la
comida se arruina, es decir, promover el orden pero no oprimir. Para lograr
esto, hay que comprender las necesidades del pueblo y no ir en contra de ellas.
Como podríamos poner en práctica el Wu wei
A medida que uno disminuye su "hacer" ,aquí
entendemos "hacer" como las acciones intencionales encaminadas a
beneficiarnos o dirigidas a cambiar o apartar el mundo de su estado y evolución
natural .Uno disminuye todas las acciones cometidas contra el Tao, la armonía
natural ya existente. Desde que uno empieza a cultivar el Tao, alcanza más
armonía con el Tao y, de acuerdo con otro gran filósofo Taoísta antiguo,
Zhuangzi, logra un estado de Ming o "clarividencia" (similar al
estado de satori en la práctica zen, el éxtasis en la mística cristiana, el
nirvana budista, y cualquier otro tipo de iluminación descrita en tantas religiones
y prácticas espirituales.
Podemos resumir el pensamiento Wu wei como el dejar estar o
dejar fluir.
La aceptación del
mundo por medio de la aceptación de sus reglas naturales, las cuales no deben
tratar de ser cambiadas para alcanzar mayor bienestar ya que con esas acciones
sólo conseguimos desequilibrar el Tao, obteniendo por fin todo lo contrario de
lo que pretendíamos: incomprensión y sufrimiento.
Algunos taoístas han perseguido siempre la inmortalidad y
han visto que vivir en armonía con el Tao es la forma de conseguirla.
Símbolo de Wu wei
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